Как мозг «творит» Бога

Как мозг «творит» Бога — новая наука нейротеология

«Самая красивая эмоция, которую мы можем испытать, — это мистическая. Это сеятель всего истинного искусства и науки. Тот, для кого эта эмоция чужда … почти мертв ».

Альберт Эйнштейн

Великое неизвестное.

Представьте себе одного из наших древних предков, внезапно пораженного болезнью или почти смертельным несчастным случаем. Парящий на грани смерти, обычный человек внезапно обнаруживает, что он или она заперта в захватывающем визионерском опыте с призрачными фигурами, приглушенными голосами и ослепляющим свечением. Космос раскрывает свои объятия и бесконечность распространяется во вневременном покрове, растворяющем весь страх, всю отделенность от Божественного. Страх смерти исчезает в утешительном потоке блаженства, покоя и ослепительного Света — Высшей «святой» связи. Возникает непреодолимое убеждение, что это более фундаментальная Реальность. Приветственные врата личного рая открываются …

Внезапно, возвращаясь в тело, возвращаясь к обычной реальности, человеку остается интерпретировать этот трансцендентный опыт себе и другим. Этот околосмертный опыт, возможно, не привел к физической кончине, но он привел к смерти старого «я» — личного «я» — и к возрождению, восторгу или воскресению Души или Духа. Это приносит с собой волну эмоций, убеждений и даже трансформаций.

Душа отправилась в путешествие, из которого нельзя вернуться прежним.

Нисхождение в психобиологический ад может привести к трансцендентному путешествию к Небесам … или, возможно, зияющей бездне Пустоты. Шаманы, священники, пророки, мистики и гуру возникли, чтобы показать Путь навигации в этих нижних регионах обретения исцеления, вечного мгновения, мирного сердца и единства.

Нашим человеческим предкам пришлось напрямую столкнуться с экзистенциальными проблемами выживания, адаптации, стресса, совокупления, рождения, потери и смерти. Они постепенно развили истории об основах жизни — социальном, физическом, эмоциональном, умственном и духовном существовании. Они создали мифы, верования о творении и нашем со-творении, чтобы придать смысл жизни. Они разработали ритуалы, церемонии и практики для исцеления тела и разума, где отмечали жизненные пути и умиротворяли силы, находящиеся вне их контроля. Это объясняло их происхождение, а также голоса, видения и переживания, которые, казалось, исходили из великого Запредельного.

Мозг запрограммирован на мистические переживания, чтобы изменить угрозу нашей враждебной экзистенциальной реальности (Альпер). Метафизические объяснения по сути непознаваемого, внезапные и непреодолимые приступы экстаза. Некоторые из этих описаний были более сложными, чем другие, в зависимости от их культурного происхождения, но все имели общую основу, определяя тайну отношений между человечеством и Неизвестным. Это можно назвать пиковым опытом, одержимостью Духом, прозрением, религиозным восторгом, нирваной, сатори, шактипутом, ясным светом или озарением. Разница лишь в одной степени поглощения, исполнения. Богом опыт представляет собой процесс, субъективное восприятие, а не объективно доказуемая реальности. Отвлечения исчезают, заменяются прямым воздействием океанической экспансии, внезапным озарением, детским удивлением, экстатическим возвышением над телесным и личным существованием, растворением во вневременном моменте, слиянием, гнозисом. Это прямое восприятие в сочетании с высокими эмоциями и глубоким осознанием того, что кажется истиной в последней инстанции. Он срывает завесу иллюзий, открывая чистое основное состояние нашего существования без каких-либо эмоциональных, ментальных фильтров или фильтров убеждений. Оставшись только с чистым осознаванием, естественный ум наконец освободился от земных атрибутов.

Окруженный эмоциями радости, уверенности и спасения, Космос становится живым присутствием. Чувствуется бессмертие, исчезает страх смерти. Многие называли эту сверхъестественную тайну Богом. В некотором смысле религия — это реакция на то, что есть на самом деле. Но для многих, когда дело доходит до их религии, это боевые слова, потому что их путь — истинный, единственный путь. Небеса на Земле не могут быть достигнуты, пока эти два царства разделены.

Бог нисходит на землю в нашей психофизиологии, пребывая внутри нас.

Запрограммирован для Бога?

Нейротеология — это союз науки о мозге и теологии, которая систематически изучает отношения Бога и Вселенной. Религия — это выражение богословских взглядов и действий. Предание гласит, что Бог создал Небо и Землю, и Бог создал человека по своему образу и подобию. Но создал ли Бог человека и мозг или мозг создал Бога?

Откровение — это акт проявления Бога, раскрытия Себя или передачи истины разуму. Эти субъективные переживания — основа мистицизма. Возможно, Бог спрятал духовность человечества там, где мы меньше всего этого ожидаем и меньше всего склонны заглядывать — внутрь себя.

Религиозный элемент нашей природы столь же универсален, как и рациональный или социальный.

— Может ли изменение химии мозга за счет воспроизведения некоторых визуальных схем и схем удовольствия, успокаивая тех, которые управляют самооценкой, познанием, ориентацией и временной последовательностью, вызвать трансцендентное блаженство, переживание Бога?

— Могут ли они вызвать электрохимический сверхзаряд, описываемый как Кундалини, змеиная сила, которая поднимается вверх по позвоночнику в Свете?

— Как мы можем путешествовать по континууму от удовольствия к энтузиазму, к радости, экстазу и просветлению?

Это вопрос, который задают как атеисты, так и неверующие ученые, пытаясь понять наши духовные побуждения.

Религиозное разделение по-прежнему является глобальным корнем конфликтов в современном мире. Даже внутри себя мы можем переживать кризис личной веры, поскольку наше мировоззрение соперничает с нашими духовными убеждениями. Большинство религий или духовных практик имеют «спасительную» ценность — они «спасают» нас от банальности человеческих ограничений и безграничных или бессмысленных страданий, поднимая нас вверх и часто давая нам представление о бесконечности, Абсолюте.

В 1962 утопическом романе «Остров» Олдос Хаксли ввел термин, нейротеология, чтобы описать территорию, где человеческое «сырье» взаимодействует с божественным. С тех пор он стал означать возникающее поле, которое описывает неврологические явления, лежащие в основе классических мистических переживаний всех духовных практик. Кажется, что наша нервная система «запрограммирована» на получение разнообразных религиозных или духовных переживаний.

Мы можем путешествовать внутри и исследовать наш внутренний мир, как и внешний мир. Однако это человеческое исследование феноменологии переживания Бога не сводит на нет возможности существования Божественной творческой Силы. Скорее, эта трансдисциплинарная наука просто пытается описать механизмы, задействованные в этом процессе. Он исследует, как божественное переводится в человеческое царство, от архетипа до материального мира. Он сочетает в себе аспекты религии, психологии и неврологии.

Эта новая парадигма синтезирует истины как науки, так и религии, породив «нейрошаманизм». Наша «Бог-программа» — это средство, с помощью которого люди традиционно интерпретировали значение основных жизненных этапов, таких как стресс, рождение, идентичность, старение, смерть и открытие ощущению бесконечности. Это сильно влияет на наш образ себя, наши отношения с другими и наше место в космосе и мире. Это источник нашей веры и основа наших убеждений. Религиозные догмы создавались эоны времени, чтобы интерпретировать или объяснять эти драматические личные встречи с Духом.

Таксономии религиозного опыта созданы в антропологии, социологии, психологии и религиоведении. Они составляют карты территории духовного опыта от шаманизма до художественного самовыражения и всех форм творчества, включая трансцендентные состояния сознания (Гован; Тарт; Гроф; Уилбер). Но, как предупреждают мистики и ученые: «Карта — это не территория».

Спектр или континуум божественного взаимодействия доступен в виде состояний потока, вызванных трансом, творчеством и медитацией. Но знание о них — это не то же самое, что непосредственный опыт этих состояний, целенаправленно индуцированных или спонтанных. Первое — это концептуализация, а второе — благодать, прозрение. Эти состояния варьируются от одержимости Духом до простого общения и трепета перед природой, до потери себя в устрашающем едином космическом сознании.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

от Йона Миллера — Фонд Асклепия
с веб-сайта NWBotanicals

Опубликовано АМОУМАЯ https://amoumaya.ru/