Как мозг «творит» Бога — Продолжение

Как мозг «творит» Бога – новая наука нейротеология

«Самая красивая эмоция, которую мы можем испытать, – это мистическая. Это сеятель всего истинного искусства и науки. Тот, для кого эта эмоция чужда … почти мертв ».

Альберт Эйнштейн

Вера в программу Бога

Вера в программу Бога и биология переплетаются, как разум и материя, как змеи-близнецы Кадуцея, олицетворяющего просветление. Неврология, ритуал и религия объединяются в то, что психолог Карл Юнг (пионер коллективного бессознательного) назвал Mysterium Coniunctionis , или королевским браком с божественным. Душа теряется в Атмане; вся двойственность стерта.

У нас есть природная человеческая способность к духовному опыту, так же как у нас есть способность к пониманию языка или математики. Надличностный опыт, миф, ритуал, мораль и этика поддерживаются всеобъемлющей религиозной экологией. Познаваемая среда — это этап опыта. Сеть нейрофизиологических структур организует спектакль на сцене. Сложные электромагнитные и биохимические механизмы лежат в основе человеческих ритуалов, мифов, мистицизма и религиозных явлений.

Будь Бог, существует или нет как всеобъемлющая космическая сущность, но в мозгу есть определенные механизмы, которые человечество использовало на протяжении тысяч лет для облегчения процесса необычного опыта. Все они манипулируют нервной системой организма путем чрезмерной или недостаточной стимуляции симпатической и парасимпатической систем возбуждения. Они ведут нас к тому, чтобы увидеть, услышать, прикоснуться и почувствовать Господа экспериментальным, а не концептуальным образом, который завершается слиянием.

Биологически райские состояния зависят от лимбической системы или эмоциональной части мозга и гормональных выделений. Мистические состояния — это не фантазии, заблуждения или нематериальные события — они являются конечным результатом сложных химических и неврологических процессов. Они начинаются с инстинктивного трепета и неопределенных острых ощущений, плавающих ощущений и, возможно, духовного голода.

Смерть эго может произойти, когда гиперактивное «я» подчиняется или поддается сенсорной перегрузке, которая его подавляет. Гипоарозный приводит к характерному замалчиванию ума или опустошению, когда эго добровольно подчиняется объединению субъекта и объекта, «Я» и Самости. Корковая и подкорковая деятельность неразличимо сливаются. Не осталось отдельного «я» для восприятия объективной реальности.

Таким образом, дуализм парадоксальным образом стирается при максимальном возбуждении как систем гипер-, так и гипо-возбуждения. Поскольку они вызывают личную эйфорию и творческое вдохновение, эти начальные состояния характерны для поэтов, художников и мистиков. Но мистики говорят нам, что эти экстазы могут быть не более чем перегрузкой эмоциональных каналов. Экстаз — это желание контакта, стремление к союзу. Вхождение в эти области в полном сознании указывает на большую духовную зрелость. Стабилизация их на личностном уровне означает, что фаза появления закончена, и просветление становится устойчивым состоянием. Неврологические изменения стали целостными и постоянными.

К древнейшим шаманским техникам относятся:

— голодание
— барабанный бой
— транс танцы
— внутренние путешествия
— изменяющие сознание растения

Техники расслабления для трансценденции включают:

— медитация
— образы
— молитва
— позы
— пение

Все они работают над физиологией, чтобы изменить химию ума / тела и вызвать океанический экстаз, который либо всепоглощающий, либо в конечном итоге безмятежный. Любой постоянный ритмичный стимул центральной нервной системы вызовет состояние транса и сопутствующее ему «кайф». Приведение системы к полярности возбуждения или покоя приводит к парадоксальному обращению к своей противоположности, подобно тому, как сексуальное возбуждение ведет к посторгазмическому послесвечению. Точно так же в какой-то момент медитация может высвободить интенсивный прилив энергии и эмоций, частично через лимбическую систему.

Один метод вызывает сенсорную перегрузку, а другой опустошает сенсорное поле, отвлекая внимание от сенсорных сигналов. Может происходить сенсорное слияние — явление, называемое синестезией, — когда можно «видеть» музыку или «ощущать вкус цветов». Когда ум / тело либо истощены, либо лишены внешнего входа, ум свободен обрабатывать бесконечные петли своего собственного проявления, свои собственные внутренние процессы. Страх и стыд уступают место благодати, чувству Присутствия, восприятию святости, отклику на осознание божественного. Время, пространство и отдельное эго кажутся приостановленными или превзойденными в опыте космического сознания. Все едино.

За пределами опыта единства находится недвойственный опыт Пустоты. Если восприятие ограничено или расширено за определенные пределы, нормальное состояние сознания уступает место измененным состояниям, каждое из которых имеет определенные характеристики. Этот универсальный опыт обладает девятью типичными качествами:

— единство
— трансформация пространства и времени
— глубоко прочувствованный позитивный настрой
— святость
— объективность и реальность
— парадоксальность
— предполагаемая невыразимость
— быстротечность
— сохраняющиеся положительные изменения в последующем поведении

Прямая и непосредственная встреча с исходным уровнем реальности ощущается как святое, ужасное, абсолютное и невыразимое. (Гован, 1976).

Воссоздание Эго Смерть

Алхимики искали вечную жизнь, употребляя панацею (вылечить все), универсальное лекарство, elixir vitae. Парацельс, средневековый алхимик и врач, сказал: «Тот, кто входит в Царство Божье, должен сначала войти в свою мать и умереть».

Если Бог — отец, Природа — наша мать . Смерть всегда сидит у нас на плече, терпеливо ожидая каждого из нас по очереди. И мы остро осознаем этот факт, тем более что мы стареем или переживаем потери и немощи. Мы застенчиво осознаем, что существуем и что однажды мы не исчезнем. Мы можем отреагировать на наше знание о нашей собственной смертности отрицанием, прагматизмом или непоколебимой верой в загробную или реинкарнированную жизнь. Смерть неизбежно придет в любом случае в конце нашего путешествия. Мы не можем напрямую узнать природу этого опыта, пока не пройдем через него. Но даже до физической смерти Душа может постепенно умереть для внешних вещей; «Я» — это высвобождение и выход за пределы.

Когда чувства и ум перестают активно функционировать, тело становится похожим на труп. Эго-смерть отражает процесс околосмертного опыта (ОСО

). Фазы неразрушающего контроля включают:

— субъективное ощущение смерти
— мир и благополучие
— развоплощение
— видения материальных объектов и событий
— Трансцендентальная фаза включает:
— туннель или темная зона
— оценка своей прошлой жизни
— свет
— доступ в трансцендентный мир, вход в свет
— встреча с другими существами
— вернуться к жизни

Те, кто был близок к смерти или испытал первоначальную смерть эго, возвращаются, чтобы показать и рассказать, на что может быть похоже этот неописуемый опыт. Они сообщают о боли, и паника утихает с отрешенностью от тела, блаженством и удовлетворением. Затем приходит вход в темноту, видение света и вход в этот свет. То же верно и для мистиков, когда они умирают для внешнего мира. На тело сильно влияет изменение дыхания, частоты сердечных сокращений и проводимости кожи.

Когда это не внезапно, смерть — это процесс, при котором уровень кислорода падает, углекислый газ накапливается, а частота нервных импульсов снижается. Эта последовательность рассказывает о стадиях смерти мозга — отключение сенсорных систем, психическая диссоциация, большие выбросы в мозг обезболивающих и вызывающих эйфорию эндорфинов и дофамина, отключение зрительной коры головного мозга по мере того, как нервные клетки продолжают умирать. и кома. Опускается тьма.

Хотя это универсальное путешествие, отчеты о клинической смерти включают в себя декорации и персонажей, которые совпадают с культурными программами. Например, тибетские буддисты никогда не сообщают, что видели Иисуса в «туннеле» во время клинической смерти. На самом деле, по словам Далай-ламы, они даже не имеют предсмертных переживаний или воспринимают их совершенно иначе. Тем не менее, существуют определенные межкультурные корреляции с процессом ослабления связей пространства, времени и эго, независимо от того, носит ли смерть инициативный или буквальный характер.

Эти этапы включают:

— Возвращение к матке или нерожденному первобытному состоянию, что происходит в процессе смерти , как сенсорные и зрительные центры закрыты , и мы остались в тусклом красном зареве нашего плода стадии

— Растворение, рассредоточение, расчленение или фрагментация ослабляют наши связи с самосознанием, поскольку мы выходим за пределы своей печали, беспомощности, ригидности, страха и боли обратно к первобытному объединению до того, как появилось наше эго.

— Сдерживание меньшего (личности) большим (плерома)

— Возрождение, омоложение, погружение в поток творческой энергии, поскольку экспериментальный контакт с психоделическим основным состоянием бытия наполняет нас питательными ощущениями благополучия.

— Испытание очищения, когда мы боремся с любым психическим сопротивлением, конфликтами и остатками земных привязанностей; кармическое очищение

— Решение проблем, поскольку любые конфликты разрешаются в блаженстве погружения; выздоровление

— Процесс плавления или смягчения, окончательного отпускания и объединения субъекта и объекта; духовно целительное погружение в бескрайний океан глубокого сознания
(Миллер, 1993)

Таким образом, воскресение «мертвых» в мистическом смысле приобретает новый смысл. Парадоксально, но он описывает как преобразование в повышенное осознание, когда душа становится все более и более поглощенной созерцанием Бога , так и возвращение к обычному осознанию. Восторг, «восхождение на небеса», также имеет оттенок подъема к духовным высотам в мистическом опыте, который поднимает или поднимает человека от нормального состояния осознания.

Мистическая схема.

Но что происходит, когда процесс смерти не доводится до своего смертного завершения или просто моделируется спонтанно или намеренно с помощью медитации?

Взаимосвязь между физиологией мозга и поведением человека, как известно, трудно понять, и ее легко использовать неправильно. Очевидно, что сознание, субъективность и человеческий религиозный опыт не сводятся только к объяснению нервных путей. Мы привыкли связывать это с благодатью, расширением разума, интуицией, трансцендентностью, экстазом, метаморфозой и спасением.

Остается загадкой, создает ли наша проводка мощный Бог Опыт , или наш ли Бог создает нашу психофизическую проводку. Только самооценка может дать какой-либо удовлетворительный ответ. Некоторым может показаться кощунством проведение экспериментов по «измерению мяса» для измерения духовности. Тем не менее, это не отменяет красоты научного поиска истины посредством творчества и страсти, столь же искреннего, как и любой другой вид искусства.

Знание того, какие части тела мобилизуются в этом общении, не умаляет опыта, поскольку целое — это гораздо больше, чем сумма его частей. Нейротеология уважает как науку, так и Дух. Это движение к холизму, а не просто редуктивный анализ. Естественные экспансивные переживания возникают в большом количестве ситуаций, но включают в себя общие элементы:

— внимание захватывается, и восприятие сужены или фокусируется через одно событие или ощущения,
— который кажется превосходным по красоте или ценности,
— в которых внезапно или мгновенно подчеркиваются нереализованные ценности или отношения,
— приводя к возникновению великой радости и оргиастического экстаза,
— в котором разрушаются индивидуальные барьеры, отделяющие себя от других или природы,
— что приводит к высвобождению любви, уверенности или силы,
— какое-то изменение в последующей личности, поведении или художественном произведении после того, как восхищение закончилось.
(Гован, 1976)

Можем ли мы точно определить, какие области мозга выключаются и включаются во время религиозных, визионерских или необычных состояний сознания? Да; ученые используют методы динамической визуализации мозга, такие как ОФЭКТ и функциональная МРТ, для непосредственного наблюдения за активацией цепей мозга. Мы можем наблюдать как кровоток, так и электрическую активность в режиме реального времени.

Роли миндалевидного тела, гиппокампа, височных долей, теменной доли и шишковидной железы имеют фундаментальное значение для нашего чувства благополучия, значимости, расширения от личной идентичности и восприятия внутреннего Света. Теперь мы можем напрямую видеть, как мозг соотносит внешние и внутренние раздражители и нашу реакцию на них.

Вместо древних ритуалов умиротворения богов, наши ритуалы теперь являются научными экспериментальными протоколами. Сканирование мозга большой выборки людей, потерявшихся в молитве или глубокой медитации, выявляет некоторые общие неврологические показатели. Они соотносятся с религиозными состояниями, варьирующимися от трансцендентности до видений, просветления и чувства благоговения. На внимание или концентрацию в лобных долях указывает активация этой области мозга во время медитации. В медитативных состояниях наблюдается сдвиг отношения и непривязанность к мыслям, отличным от, возможно, любви к Богу.

от Йона Миллера – Фонд Асклепия
с веб-сайта NWBotanicals

Опубликовано АМОУМАЯ https://amoumaya.ru/